意思是不凭空乱揣测,不绝对偏执,不拘泥固执,不惟我独尊。
出自——春秋战国孔子及弟子《论语·子罕》。
原文:子绝四——毋意,毋必,毋固,毋我。
译文:孔子杜绝了四种弊病:没有主观猜疑,没有定要实现的期望,没有固执己见之举,没有自私之心。
“绝四”是孔子的一大特点,这涉及人的道德观念和价值观念。人只有首先做到这几点才可以完善道德,修养高尚的人格。
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人物介绍
乐喜(生卒年不详),子姓,乐氏,名喜,字子罕,春秋时期宋国(今河南商丘)人,宋国贤臣。在宋平公(公元前575年—公元前532年)时任司城,位列六卿。
乐喜是春秋时期宋国的卿(司城,即司空,因宋武公名司空,改名为“司城”。主管建筑工程,制造车服器械,监督手工业奴隶)。又称司城子罕。
鲁襄公十七年的时候,宋国的皇国父做了太宰,要为宋平公建造一座高台,因此妨碍了农业收割。子罕请求在农事完毕以后再建造,但是宋平公不答应。
鲁襄公二十九年,郑国发生饥荒,而当年的麦子还未收割,老百姓困苦不堪。担任上卿的子皮根据父亲子展的遗命,给国内的人分发粮食,每户一钟,郑国人没有挨饿。子皮也得到了郑国百姓的极大拥护。
子罕听说这一情况后,说:“多做善事,这是百姓所希望的。”宋国也发生了饥荒,子罕便请示宋平公,要求拿出公室的粮食借给百姓,让大夫们也都把粮食借出来。
子罕自己的家族借粮食给别人,却不写借据,不要求别人归还,同时还以那些缺乏粮食的大夫的名义,借给百姓粮食。宋国人也没有挨饿。
参考资料来源:百度百科—乐喜
我的看法也是孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是。 下面是各位名家的解释,你可以综合参考一下。 《论语子罕第九》:“子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我。” 李零先生在《丧家狗》中对这句话的解释是,不臆测,不武断,不固执,不主观。 钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心,一无臆测心,二无期必心,三无固执心,四无自我心。” 李泽厚先生在其《论语今读》中译为:“孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是。”他认为,什么是我,是最大的问题,孔子的“无我”与现代理论差距太大,此处的“我”应是“不自以为是”,包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。 南怀瑾先生在《论语别裁》中说:毋意,是说孔子作人处世,没有自己的主观意见,本来想这样做,假使旁人有更好的意见,他就接受了,并不坚持自己原来的意见。毋必,是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果,能适应,能应变。毋固,是不固执自己的成见。毋我,是专替人着想,专为事着想。他认为孔子的这一思想就是佛教的平等相。 毋忧拂意,毋喜快心。毋恃久安,毋惮初难。 下面是一个儒生也是佛教徒的解释: 子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我。 ──《论语》 这是孔子的学生记录孔子的日常生活态度,说“子绝四”。其实,孔子是“诸恶不作,众善奉行”的人,他岂止绝四呢?凡是不合理的事,他都断绝,不去做,所以不止四。不过这些门人没事找事,在这么多里头就说出这四样,那么他们说出四样,我们后人说出八样、十六样、三十二样,越讲越麻烦,越讲越多。 孔子本身是一个“内密菩萨行,外现凡夫身”的人,他所行所做,都值得人做为榜样,做为一面镜子。我相信这个记录孔子一定不知道,是弟子偷偷地记录出来,说这是我们夫子的长处。 其实夫子的长处不止这样,他“十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”,这个“不逾矩”不只是说规矩的矩,而是连妄想都没有了,孔子没有什么妄想、妄念。 绝四,第一个就是主观,毋意:意是主意,可是孔子没有什么主观、意气,因为他毋我。 为什么他毋必?必是必定,是个专制、独裁,就是我说这个样子,就一定要这个样子,不这个样子不行的!这是专制者的态度、独裁者的思想。 孔子不独裁,即使他做皇帝,也是“吾从众”,其实毋必也就是“吾从众”。例如臣子应该在下边拜皇帝,可是对老年人可以优待他;好啦!你可以到上边来,不用拜了,你平身免礼了。总之,合乎大众的,他就去做,不专断独裁。 毋固:固是固执不通,是愚而好自用,见而好自专。本来是愚痴的,他却认为他那个愚痴的办法比谁都好。见而好自专,专断独裁,也是犯了第二个“必”的毛病。 毋我:没有一样事情不是为我自己做打算的,这叫做“我”。因为孔子没有我,所以什么事也没有“必”,也没有“意”,也没有“我”,也没有“固执”,都没有了。 前面那三个,就因为有个“我”,所以才会有那些个毛病,你若是“我”都空了,不为自己自私、自利,那个“我”在什么地方?所以说不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这也包括在这四个之内。 为什么孔子能这么样?因为他“无我”,没有我执,我执已经空了。我执空了,这是菩萨的思想、菩萨的心肠,才能空我执;若不是菩萨的心肠,就空不了我执。好像现在的人,我要谋求我的利益,我要知道多一点,我要多看一点书,我要超过人!你若是有超过人的这种思想,这就是“我”了;那么说没有超过人的思想,我就什么也不干了,做一个躲懒偷安的人?那又不对了。所以你太过也不是中道,不及也不是中道。你若没有到这个程度,故意表现,假装一个“无我”,人家也是看得出来的,这个地方就要有真功夫,平时要有诚心。 你没有那个“意”,也可以说不争了,意气用事就要争,有主观──“我要这样的!”那完了,这就有决定性的。“必”就是固执,就是──谁说都不行,我就是要这样,我就是要固执!抱著「我”,拳拳服膺。“我”,就是──我这个道理,比你们都高!结果搞得身败名裂,都是因为固执。 所以最后一个“毋我”,前面第一个“毋意”,中间“毋必”、“毋固”,就因为孔子无我执,把“我”看的很超然,所以什么问题都没有了。人为什么惹祸?为什么搞得不快乐?为什么烦恼?就因为意、必、固、我,这都是心意识所想的,不是真理的所在处。 所以孔老夫子可以说是中国人的呼吸器,如果没有孔老夫子,中国人的生命都没有什么价值。那么反对孔老夫子的人,可以说都不是人,不懂得人性,根本就不知道什么叫一个人,所以才要反对,但是偏偏有这一类的众生,要反对孔老夫子。 为什么反对孔老夫子就不算一个人?因为孔老夫子所教导的是五伦、八德、三纲、五常──仁、义、礼、智、信,这是人人所必须要明白的。人人若能把仁、义、礼、智、信做得圆满,人的资格就圆满,如果不懂仁、义、礼、智、信,可以说不是人,为什么呢?可以说是一般畜生,不是人,没有人性。
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出自《论语•子罕》:子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我.[毋意]不主观臆测[毋必]不绝对肯定[毋固]不拘泥固执[毋我]不自以为是孔子杜绝四种毛病——不主观臆测,不绝对肯定,不拘泥固执,不自以为是.
孔子杜绝了四种弊病: 不悬空揣测、不绝对肯定、不拘泥固执、不唯我独是。 “毋意” ,毋是“不要”的意思,意在这里同“臆”,猜想、猜疑的意思,那么“毋意”的意思就是不要没有掌握全部依据就胡乱猜测。毋必:必:必定。不绝对的肯定,万事万物都是在变化当中的。毋固:毋:无、不。无主观意见,无必然的,不固执己见,不是只有自己,不想别人,毋我:,旨指不唯我独是,是一种谦卑的体现;是大公无私的,完全为集体利益着想。
出自《论语•子罕》:子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我.
[毋意] 不主观臆测
[毋必] 不绝对肯定
[毋固] 不拘泥固执
[毋我] 不自以为是
孔子杜绝四种毛病——不主观臆测,不绝对肯定,不拘泥固执,不自以为是.